Explicación en el Kaikan de SGIV en 2004.
Introducción
Damos inicio a la Campaña de Estudio con esta carta escrita por Nichiren Daishonin durante su exilio en Sado. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda comentaba que esta era uno de los Goshos más difíciles, al respecto decía: “mientras mas se eleva mi condición de vida, comprendo mas profundamente este Gosho”.
Igualmente expresaba que en él está contenida la esencia de la fe para los discípulos de Nichiren Daishonin, llegando incluso a afirmar que “sin el espíritu de este Gosho no podemos lograr el Kosen-rufu”.
El análisis de esta carta está basado en una conferencia de Daisaku Ikeda sobre el Sholli Ichidailli Kechimiaku. En sus apunte el comenta los siguiente: “Al dar esta conferencia sólo tengo en mente un deseo: sondear profundamente en el punto primordial de la fe la Soka Gakkai”.
Este Gosho es documento breve en extensión, pero profundo en contenido porque se expone el tema esencial de la filosofía budista. El análisis de las cartas del Daishonin parten de los siguientes criterios:
1.- En que fecha fue escrito?
2.- A quién esta dirigido?
3.- Cuál es el tema?
Vamos explicar cada una…
La razón por la que se toma en cuenta la fecha es que, durante la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descartó su identidad provisional como alguien que está en la etapa inicial de la práctica budista (la “etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad”) y, dentro de su vida como una persona común, manifestó su verdadera identidad –la del Buda de absoluta libertad. Esto es conocido como “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”. De esta manera, Nichiren Daishonin reveló su verdadera identidad y rol como el Buda del Día Posterior de la Ley.
Escrito el 11 de febrero de 1272, es la respuesta Sairen-bo, un ex-sacerdote de la secta Tendai, quien la había expresado sus dudas sobre la vida y la muerte y le hace específicamente al pregunta de cómo se hereda esta suprema ley. Este es el problema básico el cual Buda Sakyamuni y los budas posteriores intentaron resolver. Las ochenta y cuatro mil enseñanzas y las innumerables tesis y comentarios sobre ellos, sin excepción enfocan el tema.
Nichiren responde basado en su propia captación como Buda original aclara el camino práctico y el fundamente teórico para que toda la humanidad logre la budeidad, explicando muy detalladamente que es Nam Miojo Rengue Kio, en otras palabras que al entonar Daimoku uno manifiesta la naturaleza de buda que le es inherente.
Para 1272 el Daishonin se encontraba en la isla de Sado en condiciones muy precarias, cumpliendo la sentencia de exilio. Habitaba en una choza y aunque enfrentaba muchas dificultades, como no tener una alimentación ni vestimentas adecuadas, fue capaz de escribir sus documentos más importantes, brindándole esperanza y valor a sus seguidores.
Sairen-bo, se formó como sacerdote en la escuela Tendai, que para ese momento era el equivalente de una universidad en estos tiempos, lo que hacía de él una persona muy instruida. Conoció a Nichiren en Sado, donde también estaba exiliado, durante un debate del que salió tan motivado que decidió abrazar la fe y ser contado entre los discípulos del Daishonin.
Este sacerdote tenía varias dudas profundas sin resolver, pero su espíritu de búsqueda fue tan sincero que le expreso cada una al Daishonin. Quizá esta se una de las razones por las que él sea el destinatario de documentos tan valiosos como este y la “Verdadera Entidad de la Vida”.
A pesar de vivir en las mismas condiciones de Nichiren, se las arreglaba para enviarle ofrendas, que en el caso de un desterrado como él, tenían un valor incalculable. Su postura, desde un principio fue sumamente resuelta y correcta.
Material de apoyo para este segmento:
El Mundo de los escritos de Nichiren Daishonin
Material de Estudio N° 4
La Vida de Nichiren Daishonin
Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin
Explicación del título del Gosho:
Sholli Ichidailli Kechimiaku
Sholli: Es la vida que está destinada a repetir el ciclo infinito de nacer y morir. De manera más amplia tiene dos significados:
1. Se refiere a los cuatro sufrimientos (nacer, envejecer enfermedad y muerte).
2. La creencia en la vida eterna que significa el ciclo infinito de nacer y morir. Esto quiere decir que así como plantea los cuatro sufrimientos, así también ofrece la esperanza en la eternidad de la vida: la vida y la muerte con fases de una misma ley.
Nuestra visión como mortal común es creer que nuestra vida se inicia con el nacimiento y termina con la muerte, pero el budismo plantea desde un punto de vista más amplio que la entidad inmutable de la vida existe eternamente alternándose en una fase manifiesta (vida) y una latente (muerte). La entidad fundamental de la vida permanece en sí inmutable repitiendo constantemente el ciclo de nacer y morir.
El Budismo nos da la perspectiva de que la vida y la muerte son iguales, son aspectos indivisibles.
Ichidailli: Significa la esencia más fundamental. Ichi: significa literalmente uno pero no en número sino único es “la única esencia fundamental”. Es algo que no tiene equivalente. Dai: literalmente “grande” indica que la ley fundamental de la vida es el ritmo básico que penetra e impregna, no solamente la humanidad, sino todo lo que existe en el universo. Todos los fenómenos se mueven al compás de la ley de la vida.
Dai es la universalidad de la ley de la vida.
Lli: Significa “hecho”. Es decir eso es verdad, es un hecho incuestionable. (Explicación de ku, ke, chu, sencilla referir a Seikyo).
En el análisis final ichidailli es Nam Miojo Rengue Kio, la ley que abarca en perfecta unión las tres verdades.
Ichi representa el momento vital (ichinen); y
Dai nos muestra las manifestaciones de la vida (Sanzen)
Kechimiaku: Es el pulso vital que late rítmicamente en el transcurso de nuestras vidas. Es la vida que sigue su corriente inmutable en lo más profundo de los cambios superficiales que son la vida y la muerte. –Legado del maestro al discípulo-.
Material de apoyo para este segmento:
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996
Párrafos Del Gosho
Nichiren escribió lo siguiente:
Acabo de leer cuidadosamente su carta. Para responderle, la herencia de la Ley suprema de la vida [y la muerte, que se transmite del Buda a todos los seres vivientes] es Miojo Rengue Kio. Los cinco caracteres de Miojo Rengue Kio [1]fueron transferidos por Sakyamuni y Tajo —los dos budas que estaban en la Torre de los Tesoros— al bodisatva Lloguio, y así se continuó una herencia ininterrumpida desde el infinito pasado.
Vamos a hacer hincapié en esta frase (la que está resaltada en azul) y nos extenderemos en la explicación por ser éste la frase seleccionada para el estudio mensual.
Sholli ichidailli kechimiaku es la ley fundamental de la vida y la muerte tal como fue trasmitida del Buda a la gente. Esta doctrina fue desarrollada originalmente por la escuela Tendai, que como se explicó anteriormente fue el lugar donde se formó Sairen-bo. Respondiendo la pregunta Nichiren Daishonin revela la ley fundamental en una sola oración disipando las dudas de Sairen-bo.
¿Por qué Nichiren Daishonin considera Miojo Rengue Kio como entidad de Sholli Kechimiaku… como el legado de la ley fundamental de la vida y la muerte? Nam Miojo Rengue Kio fue expuesto durante la Ceremonia del Aire como la ley que debía propagarse el el Último Día. Los budas Sakyamuni y Tajo, que están inscritos en el Gojonzon, están sentado un al lado de otro en la Torre del Tesoro simbolizando las dos fases de vida y muerte.
Al Bodisatva Jogyo se le encomendó esta misión porque Miojo Rengue Kio, como verdadera entidad de la vida, ha continuado desde el pasado infinito y ha sido legado a los Bodisatvas de la Tierra.
Palabra fundamental: legado.
Nichiren Daishonin nos legó la comprensión, mediante la sabiduría de la fe, de la pregunta más importante que se hace la humanidad y sin cuya respuesta ninguno de sus logros se justifica o tiene razón de ser.
El Daishonin es el Bodisatva Lloguio que recibió el legado que, desde el punto de vista del Budismo Verdadero es Miojo Rengue Kio. No obstante su verdadera entidad es la del Buda original que simultáneamente personifica la Persona y la Ley que palpita poderosamente dentro de los Budas originales desde el pasado infinito.
Frase 2:
Mio representa la muerte, y jo se refiere a la vida. La vida y la muerte son dos fases que manifiestan las entidades de los Diez Estados. A esto se llama totai renge [la ley de causa y efecto como entidad de la vida en sí].
La Ley fundamental de la vida que hay en todos los seres humanos también es Sholli Ichidailli Kechimiaku o Miojo Rengue Kio. “Mio representa la muerte y jo la vida” es otra forma de decir que la ley de la vida y la muerte es en sí Miojo. Las dos fases de la vida y la muerte se manifiestan en la ley fundamental de la vida (Ejm. La Vida un Enigma-pag. 225, párrafo 2).
Nuestras vidas al repetir constantemente el ciclo de vida y muerte, son también las entidades de los 10 mundos. Los 10 mundos no se refieren a las clases de condiciones del ambiente ni a las circunstancias que nos rodean. Las entidades de los 10 mundos están dentro de nuestra vida. (La Vida un Enigma, pag. 115, 1er. Párrafo)
Esto quiere decir que las cosas en la vida cotidiana no deben ser tomadas a la ligera o superficialmente porque están relacionadas a la interrogante sobre la vida y la muerte.
Como humanos, podemos evadir, consciente o inconscientemente esta pregunta, pero en las profundidades de los fenómenos cambiantes está el problema de la vida y de la muerte, la más grande de todas las preguntas solamente cuando confrontemos de lleno este problema, lo reconozcamos tan pronto salga a la superficie, y lo reflejemos en la forma en que vivimos, será cuando podremos mejorar el estado de nuestra vida.
Ahora, tomemos en consideración por qué el Daishonin dice: “Mio representa la muerte y Jo la vida”. No es posible imaginarnos cómo es el estado de muerte. ¿A dónde existe? y ¿Cómo? Aunque nos digan que sigue existiendo como parte de la vida, no nos convence. La muerte, por consiguiente, es Mio un fenómeno místico.
Al contrario de la muerte, la vida se manifiesta de diferentes formas, maneras o figuras y además se manifiesta en uno u otro de los 10 mundos (El carácter chino para Jo consiste de un signo para “agua” y otro para “fallecer”. Juntos quieren decir “la corriente de agua”. El agua representa lo eterno e imparcial e impregna el universo. “Fallecer” simboliza la corriente del tiempo que va desde el pasado infinito al futuro infinito. Es por esta razón que el Budismo considera el agua como algo simbólico de la Ley.
Mio en cuanto a la Ley, representa a la muerte. Toda ley, como la ley de la gravedad, de la relatividad y los principios de la política económica, no se pueden ver, pero existen porque se deducen de la repetición constante de ciertos fenómenos. Si el Budismo hiciera eso solamente no pasaría de ser una teoría científica, lo que lo diferencia es que percibe esa ley, intangible y sin forma en absolutamente todos los fenómenos. Por ende se describe como Mio, o sea místico.
Tres significados de Mio: (Material de Richard Causton, Seikyo Criollo)
Material de apoyo para este segmento:
La Vida un Enigma, Daisaku Ikeda
Web: ww.sgi.org
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996
Frase 3:
T’ien-t’ai dijo: “Usted debe comprender que todas las acciones y reacciones de los sujetos y de su ambiente, en interrelación, manifiestan la Ley de simultaneidad de causa y efecto”. En este fragmento, “los sujetos y su ambiente” significa la realidad de la vida y de la muerte. Allí donde hay vida y muerte, funciona claramente la ley de simultaneidad de causa y efecto.
En términos del tiempo, todo lo que es vida está destinado a nacer y morir. En términos del espacio, descubrimos las relaciones entre los seres viviente y su ambiente.
El Daishonin capta que los términos del tiempo (nacimiento y muerte) y los términos del espacio (seres viviente) están en perfecta concordancia con la ley de la vida y de la muerte. Una vida distorsionada, en disonancia con el ritmo de la Ley, pasa por las fases de existencia y no existencia sujeto a un destino restrictivo, básicamente en una tendencia que predomina en los estados bajos de vida, experimentando un karma negativo.
Pero aquí está el planteamiento liberador del Budismo Ortodoxo: a cada instante uno de los diez estados está manifiesto o existente y los otros no existentes. O sea que es una acumulación de existencias y muertes momentáneas, donde siempre está presente la máxima realidad de la vida (que no desaparece o esta ausente jamás).
La vida, tal como existe manifiesta la ley de causa y efecto (rengue). La causa y efecto son simultáneos. Por lo tanto se le conoce como la Ley del Loto, donde están simultáneamente las causas creadas en el pasado que existen en el presente y el infinito futuro. En las ciencias como la física y la química, las causas y los efectos se observan sin excepción en distintos momentos o por separado.
Frase 4:
El gran maestro Denguio dijo: “El nacimiento y la muerte son las funciones místicas de la esencia de la vida. La realidad suprema de la vida yace en la existencia y la no existencia”. No hay ningún fenómeno que esté libre de nacer y de morir: ni el cielo ni la tierra, ni el yin ni el yang, ni el Sol ni la Luna, ni los cinco planetas, ni ningún estado de la vida, desde el Infierno hasta la Budeidad. Así, la vida y la muerte de todos los fenómenos son, simplemente, dos fases de Miojo Rengue Kio. En su Maka Shikan, T’ien-t’ai dice: “La aparición de todas las cosas es la manifestación de su naturaleza intrínseca; y su extinción es el replegamiento de esa naturaleza al estado de latencia”. Los budas Sakyamuni y Tajo también son estas dos fases de vida y muerte
¿Que entendemos por “vida fundamental”?, ¿a que se refiere Denguio por vida fundamental? Se refiere a NMRK y a la realidad fundamental de la vida que es la vida del Buda que ha captado esto. La existencia y la no existencia, se refieren a la aparición de o no de la vida manifiesta. La vida cobra existencia al nacer y vuelve a la inexistencia al morir. La muerte, en los términos del cese de la vida, no es lo que plantea el budismo. Es mas bien un estado potencial que se conoce como KU.
La “vida esencial o fundamental” es el estado de nuestra mente en cuanto a la fe. La determinación de entonar daimoku en perfecta armonía con el Gojonzon, es lo que nos permite captar el funcionamiento de la Ley de la vida y la muerte.
Nosotros vivimos nuestras vidas en el mundo de los fenómenos y es nuestro estado mental lo que nos guía y dirige y, a pesar de ser invisible, con toda seguridad está trabajando a nuestro favor. Es decisivo poder captar y aprehender que la Ley Mística está dentro de nosotros, esa es la fuerza de nuestra fe en el Gojonzon. Por lo tanto, el punto crucial es en qué condición de esos diez mundos nos encontramos. Como vivimos el presente, de este instante al otro, es lo que determina el curso de toda nuestra existencia.
Por esta razón abrazar Nam Miojo Rengue Kio, la ley que impregna lo más profundo de la existencia, es lo que nos posibilita experimentar la eternidad en un solo momento y convertir la Budeidad en nuestra tendencia de vida básica. Comprender esta cuestión, tener esta profunda convicción es heredar la Ley Suprema.
Perpetuar esta herencia es la labor más importante del discípulo.
Material de apoyo para este segmento:
La Vida un Enigma, Daisaku Ikeda
Web: ww.sgi.org
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996
[1] Cinco caracteres de Miojo Rengue Kio: Son Mio, Jo, Ren, Gue y Kio. En los escritos del Daishonin, Miojo-rengue-kio suele sustituirse por Nam Miojo Rengue Kio
Damos inicio a la Campaña de Estudio con esta carta escrita por Nichiren Daishonin durante su exilio en Sado. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda comentaba que esta era uno de los Goshos más difíciles, al respecto decía: “mientras mas se eleva mi condición de vida, comprendo mas profundamente este Gosho”.
Igualmente expresaba que en él está contenida la esencia de la fe para los discípulos de Nichiren Daishonin, llegando incluso a afirmar que “sin el espíritu de este Gosho no podemos lograr el Kosen-rufu”.
El análisis de esta carta está basado en una conferencia de Daisaku Ikeda sobre el Sholli Ichidailli Kechimiaku. En sus apunte el comenta los siguiente: “Al dar esta conferencia sólo tengo en mente un deseo: sondear profundamente en el punto primordial de la fe la Soka Gakkai”.
Este Gosho es documento breve en extensión, pero profundo en contenido porque se expone el tema esencial de la filosofía budista. El análisis de las cartas del Daishonin parten de los siguientes criterios:
1.- En que fecha fue escrito?
2.- A quién esta dirigido?
3.- Cuál es el tema?
Vamos explicar cada una…
La razón por la que se toma en cuenta la fecha es que, durante la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descartó su identidad provisional como alguien que está en la etapa inicial de la práctica budista (la “etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad”) y, dentro de su vida como una persona común, manifestó su verdadera identidad –la del Buda de absoluta libertad. Esto es conocido como “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”. De esta manera, Nichiren Daishonin reveló su verdadera identidad y rol como el Buda del Día Posterior de la Ley.
Escrito el 11 de febrero de 1272, es la respuesta Sairen-bo, un ex-sacerdote de la secta Tendai, quien la había expresado sus dudas sobre la vida y la muerte y le hace específicamente al pregunta de cómo se hereda esta suprema ley. Este es el problema básico el cual Buda Sakyamuni y los budas posteriores intentaron resolver. Las ochenta y cuatro mil enseñanzas y las innumerables tesis y comentarios sobre ellos, sin excepción enfocan el tema.
Nichiren responde basado en su propia captación como Buda original aclara el camino práctico y el fundamente teórico para que toda la humanidad logre la budeidad, explicando muy detalladamente que es Nam Miojo Rengue Kio, en otras palabras que al entonar Daimoku uno manifiesta la naturaleza de buda que le es inherente.
Para 1272 el Daishonin se encontraba en la isla de Sado en condiciones muy precarias, cumpliendo la sentencia de exilio. Habitaba en una choza y aunque enfrentaba muchas dificultades, como no tener una alimentación ni vestimentas adecuadas, fue capaz de escribir sus documentos más importantes, brindándole esperanza y valor a sus seguidores.
Sairen-bo, se formó como sacerdote en la escuela Tendai, que para ese momento era el equivalente de una universidad en estos tiempos, lo que hacía de él una persona muy instruida. Conoció a Nichiren en Sado, donde también estaba exiliado, durante un debate del que salió tan motivado que decidió abrazar la fe y ser contado entre los discípulos del Daishonin.
Este sacerdote tenía varias dudas profundas sin resolver, pero su espíritu de búsqueda fue tan sincero que le expreso cada una al Daishonin. Quizá esta se una de las razones por las que él sea el destinatario de documentos tan valiosos como este y la “Verdadera Entidad de la Vida”.
A pesar de vivir en las mismas condiciones de Nichiren, se las arreglaba para enviarle ofrendas, que en el caso de un desterrado como él, tenían un valor incalculable. Su postura, desde un principio fue sumamente resuelta y correcta.
Material de apoyo para este segmento:
El Mundo de los escritos de Nichiren Daishonin
Material de Estudio N° 4
La Vida de Nichiren Daishonin
Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin
Explicación del título del Gosho:
Sholli Ichidailli Kechimiaku
Sholli: Es la vida que está destinada a repetir el ciclo infinito de nacer y morir. De manera más amplia tiene dos significados:
1. Se refiere a los cuatro sufrimientos (nacer, envejecer enfermedad y muerte).
2. La creencia en la vida eterna que significa el ciclo infinito de nacer y morir. Esto quiere decir que así como plantea los cuatro sufrimientos, así también ofrece la esperanza en la eternidad de la vida: la vida y la muerte con fases de una misma ley.
Nuestra visión como mortal común es creer que nuestra vida se inicia con el nacimiento y termina con la muerte, pero el budismo plantea desde un punto de vista más amplio que la entidad inmutable de la vida existe eternamente alternándose en una fase manifiesta (vida) y una latente (muerte). La entidad fundamental de la vida permanece en sí inmutable repitiendo constantemente el ciclo de nacer y morir.
El Budismo nos da la perspectiva de que la vida y la muerte son iguales, son aspectos indivisibles.
Ichidailli: Significa la esencia más fundamental. Ichi: significa literalmente uno pero no en número sino único es “la única esencia fundamental”. Es algo que no tiene equivalente. Dai: literalmente “grande” indica que la ley fundamental de la vida es el ritmo básico que penetra e impregna, no solamente la humanidad, sino todo lo que existe en el universo. Todos los fenómenos se mueven al compás de la ley de la vida.
Dai es la universalidad de la ley de la vida.
Lli: Significa “hecho”. Es decir eso es verdad, es un hecho incuestionable. (Explicación de ku, ke, chu, sencilla referir a Seikyo).
En el análisis final ichidailli es Nam Miojo Rengue Kio, la ley que abarca en perfecta unión las tres verdades.
Ichi representa el momento vital (ichinen); y
Dai nos muestra las manifestaciones de la vida (Sanzen)
Kechimiaku: Es el pulso vital que late rítmicamente en el transcurso de nuestras vidas. Es la vida que sigue su corriente inmutable en lo más profundo de los cambios superficiales que son la vida y la muerte. –Legado del maestro al discípulo-.
Material de apoyo para este segmento:
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996
Párrafos Del Gosho
Nichiren escribió lo siguiente:
Acabo de leer cuidadosamente su carta. Para responderle, la herencia de la Ley suprema de la vida [y la muerte, que se transmite del Buda a todos los seres vivientes] es Miojo Rengue Kio. Los cinco caracteres de Miojo Rengue Kio [1]fueron transferidos por Sakyamuni y Tajo —los dos budas que estaban en la Torre de los Tesoros— al bodisatva Lloguio, y así se continuó una herencia ininterrumpida desde el infinito pasado.
Vamos a hacer hincapié en esta frase (la que está resaltada en azul) y nos extenderemos en la explicación por ser éste la frase seleccionada para el estudio mensual.
Sholli ichidailli kechimiaku es la ley fundamental de la vida y la muerte tal como fue trasmitida del Buda a la gente. Esta doctrina fue desarrollada originalmente por la escuela Tendai, que como se explicó anteriormente fue el lugar donde se formó Sairen-bo. Respondiendo la pregunta Nichiren Daishonin revela la ley fundamental en una sola oración disipando las dudas de Sairen-bo.
¿Por qué Nichiren Daishonin considera Miojo Rengue Kio como entidad de Sholli Kechimiaku… como el legado de la ley fundamental de la vida y la muerte? Nam Miojo Rengue Kio fue expuesto durante la Ceremonia del Aire como la ley que debía propagarse el el Último Día. Los budas Sakyamuni y Tajo, que están inscritos en el Gojonzon, están sentado un al lado de otro en la Torre del Tesoro simbolizando las dos fases de vida y muerte.
Al Bodisatva Jogyo se le encomendó esta misión porque Miojo Rengue Kio, como verdadera entidad de la vida, ha continuado desde el pasado infinito y ha sido legado a los Bodisatvas de la Tierra.
Palabra fundamental: legado.
Nichiren Daishonin nos legó la comprensión, mediante la sabiduría de la fe, de la pregunta más importante que se hace la humanidad y sin cuya respuesta ninguno de sus logros se justifica o tiene razón de ser.
El Daishonin es el Bodisatva Lloguio que recibió el legado que, desde el punto de vista del Budismo Verdadero es Miojo Rengue Kio. No obstante su verdadera entidad es la del Buda original que simultáneamente personifica la Persona y la Ley que palpita poderosamente dentro de los Budas originales desde el pasado infinito.
Frase 2:
Mio representa la muerte, y jo se refiere a la vida. La vida y la muerte son dos fases que manifiestan las entidades de los Diez Estados. A esto se llama totai renge [la ley de causa y efecto como entidad de la vida en sí].
La Ley fundamental de la vida que hay en todos los seres humanos también es Sholli Ichidailli Kechimiaku o Miojo Rengue Kio. “Mio representa la muerte y jo la vida” es otra forma de decir que la ley de la vida y la muerte es en sí Miojo. Las dos fases de la vida y la muerte se manifiestan en la ley fundamental de la vida (Ejm. La Vida un Enigma-pag. 225, párrafo 2).
Nuestras vidas al repetir constantemente el ciclo de vida y muerte, son también las entidades de los 10 mundos. Los 10 mundos no se refieren a las clases de condiciones del ambiente ni a las circunstancias que nos rodean. Las entidades de los 10 mundos están dentro de nuestra vida. (La Vida un Enigma, pag. 115, 1er. Párrafo)
Esto quiere decir que las cosas en la vida cotidiana no deben ser tomadas a la ligera o superficialmente porque están relacionadas a la interrogante sobre la vida y la muerte.
Como humanos, podemos evadir, consciente o inconscientemente esta pregunta, pero en las profundidades de los fenómenos cambiantes está el problema de la vida y de la muerte, la más grande de todas las preguntas solamente cuando confrontemos de lleno este problema, lo reconozcamos tan pronto salga a la superficie, y lo reflejemos en la forma en que vivimos, será cuando podremos mejorar el estado de nuestra vida.
Ahora, tomemos en consideración por qué el Daishonin dice: “Mio representa la muerte y Jo la vida”. No es posible imaginarnos cómo es el estado de muerte. ¿A dónde existe? y ¿Cómo? Aunque nos digan que sigue existiendo como parte de la vida, no nos convence. La muerte, por consiguiente, es Mio un fenómeno místico.
Al contrario de la muerte, la vida se manifiesta de diferentes formas, maneras o figuras y además se manifiesta en uno u otro de los 10 mundos (El carácter chino para Jo consiste de un signo para “agua” y otro para “fallecer”. Juntos quieren decir “la corriente de agua”. El agua representa lo eterno e imparcial e impregna el universo. “Fallecer” simboliza la corriente del tiempo que va desde el pasado infinito al futuro infinito. Es por esta razón que el Budismo considera el agua como algo simbólico de la Ley.
Mio en cuanto a la Ley, representa a la muerte. Toda ley, como la ley de la gravedad, de la relatividad y los principios de la política económica, no se pueden ver, pero existen porque se deducen de la repetición constante de ciertos fenómenos. Si el Budismo hiciera eso solamente no pasaría de ser una teoría científica, lo que lo diferencia es que percibe esa ley, intangible y sin forma en absolutamente todos los fenómenos. Por ende se describe como Mio, o sea místico.
Tres significados de Mio: (Material de Richard Causton, Seikyo Criollo)
Material de apoyo para este segmento:
La Vida un Enigma, Daisaku Ikeda
Web: ww.sgi.org
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996
Frase 3:
T’ien-t’ai dijo: “Usted debe comprender que todas las acciones y reacciones de los sujetos y de su ambiente, en interrelación, manifiestan la Ley de simultaneidad de causa y efecto”. En este fragmento, “los sujetos y su ambiente” significa la realidad de la vida y de la muerte. Allí donde hay vida y muerte, funciona claramente la ley de simultaneidad de causa y efecto.
En términos del tiempo, todo lo que es vida está destinado a nacer y morir. En términos del espacio, descubrimos las relaciones entre los seres viviente y su ambiente.
El Daishonin capta que los términos del tiempo (nacimiento y muerte) y los términos del espacio (seres viviente) están en perfecta concordancia con la ley de la vida y de la muerte. Una vida distorsionada, en disonancia con el ritmo de la Ley, pasa por las fases de existencia y no existencia sujeto a un destino restrictivo, básicamente en una tendencia que predomina en los estados bajos de vida, experimentando un karma negativo.
Pero aquí está el planteamiento liberador del Budismo Ortodoxo: a cada instante uno de los diez estados está manifiesto o existente y los otros no existentes. O sea que es una acumulación de existencias y muertes momentáneas, donde siempre está presente la máxima realidad de la vida (que no desaparece o esta ausente jamás).
La vida, tal como existe manifiesta la ley de causa y efecto (rengue). La causa y efecto son simultáneos. Por lo tanto se le conoce como la Ley del Loto, donde están simultáneamente las causas creadas en el pasado que existen en el presente y el infinito futuro. En las ciencias como la física y la química, las causas y los efectos se observan sin excepción en distintos momentos o por separado.
Frase 4:
El gran maestro Denguio dijo: “El nacimiento y la muerte son las funciones místicas de la esencia de la vida. La realidad suprema de la vida yace en la existencia y la no existencia”. No hay ningún fenómeno que esté libre de nacer y de morir: ni el cielo ni la tierra, ni el yin ni el yang, ni el Sol ni la Luna, ni los cinco planetas, ni ningún estado de la vida, desde el Infierno hasta la Budeidad. Así, la vida y la muerte de todos los fenómenos son, simplemente, dos fases de Miojo Rengue Kio. En su Maka Shikan, T’ien-t’ai dice: “La aparición de todas las cosas es la manifestación de su naturaleza intrínseca; y su extinción es el replegamiento de esa naturaleza al estado de latencia”. Los budas Sakyamuni y Tajo también son estas dos fases de vida y muerte
¿Que entendemos por “vida fundamental”?, ¿a que se refiere Denguio por vida fundamental? Se refiere a NMRK y a la realidad fundamental de la vida que es la vida del Buda que ha captado esto. La existencia y la no existencia, se refieren a la aparición de o no de la vida manifiesta. La vida cobra existencia al nacer y vuelve a la inexistencia al morir. La muerte, en los términos del cese de la vida, no es lo que plantea el budismo. Es mas bien un estado potencial que se conoce como KU.
La “vida esencial o fundamental” es el estado de nuestra mente en cuanto a la fe. La determinación de entonar daimoku en perfecta armonía con el Gojonzon, es lo que nos permite captar el funcionamiento de la Ley de la vida y la muerte.
Nosotros vivimos nuestras vidas en el mundo de los fenómenos y es nuestro estado mental lo que nos guía y dirige y, a pesar de ser invisible, con toda seguridad está trabajando a nuestro favor. Es decisivo poder captar y aprehender que la Ley Mística está dentro de nosotros, esa es la fuerza de nuestra fe en el Gojonzon. Por lo tanto, el punto crucial es en qué condición de esos diez mundos nos encontramos. Como vivimos el presente, de este instante al otro, es lo que determina el curso de toda nuestra existencia.
Por esta razón abrazar Nam Miojo Rengue Kio, la ley que impregna lo más profundo de la existencia, es lo que nos posibilita experimentar la eternidad en un solo momento y convertir la Budeidad en nuestra tendencia de vida básica. Comprender esta cuestión, tener esta profunda convicción es heredar la Ley Suprema.
Perpetuar esta herencia es la labor más importante del discípulo.
Material de apoyo para este segmento:
La Vida un Enigma, Daisaku Ikeda
Web: ww.sgi.org
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996
[1] Cinco caracteres de Miojo Rengue Kio: Son Mio, Jo, Ren, Gue y Kio. En los escritos del Daishonin, Miojo-rengue-kio suele sustituirse por Nam Miojo Rengue Kio
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